庄子思想800字论文

中国自古多隐士。

从伯夷，叔齐到嵇康，阮籍，从严子陵，陶渊明到王船山，为了不事二君，或为了追求自在，远离尘嚣，简朴生活自得其乐。从老子，庄子到“竹林七贤”，从禅宗祖师到苏东坡，从林语堂到沈从文都在逍遥中度过了诗意人生，我们不能不敬佩逍遥境界的巨大吸引力，感慨我们民族精英对于自由，高蹈境界的追求和神往。

西方逍遥的哲人，从斯宾诺莎到海德格尔，从华兹华斯到赫尔曼、黑塞，从叶塞宁到塞林格，胸怀宁静的哲人对大自然的内心生活的美好发现，显示了对人类异化的抗拒。 作为重压下的现代人的确无法仿效古人潇洒飘逸，忘情留恋与山水间，特立独行思考形而上的人生，但随着征服自然能力的迅速提高，高科技的普及，人可以足不出户通晓天下大事，最大程度预防自然灾害的侵袭，心灵的陶冶和净化也可以不依赖外物有意识的完成。

目前最大的问题是主体往往忽视了个体的精神需要，自我反省，审视与对话成为少数文人精英自我世界的内心活动。站在浪尖的精英们随时有可能被卷入商品浪潮中逐渐迷失方向迷失自己。

在这样步履艰难精神匮乏的世界中，强者可以做到指点江山，兼济天下的达观，弱者只能修身养性，独善其身，在自我的世界里闭门刻舟，营造自己的一方净土，诉说生存的无奈或怀才不遇的愁苦。逍遥不再是灵魂的彻底解脱，而成为无力改变生存困境逃避现实的借口，即使寄身与喧嚣之外，也不能达到静、虚、远的超然境界。

吾辈平庸，鼠目寸光，每日为生计奔波，为衣食发愁，无暇谈及逍遥，风花雪月的遐想只是茶余饭后的话题。面对快节奏的都市生活，激烈的生存竞争，贫富差距的悬殊，社会分配的不公，心理容易趋于失衡，在诅咒和叹息中沉沦。

灵魂漂泊不定，生活目标不清，没有信仰，没有追求。丝丝苦笑背后隐藏着酸楚，貌似逍遥的外表透出刻骨的绝望。

老庄天马行空的神游成为痴心的妄想，李白酒醉长安街市的潇洒是不知天高地厚的痴狂。子曰：“仓廪实而知礼节”，做一个雅士难，做一个隐士难与上青天。

梭罗说过“逍遥是一门了不得的艺术”。鄙人也认为逍遥与外物无关。

艺术是要靠眼睛搜索，靠双手创造，靠心灵发现。艺术化的生活离不开淡泊的心境。

周作人“喝茶当于瓦屋纸窗下，请泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦”的逍遥境界其实只要我们善于营造，也会同样心远地自偏。富人能在高尔夫球场挥汗如雨，穷人也可在午后的暖阳下困盹片刻；文人能在笔墨间洋洋洒洒，凡夫俗子也能在锅碗瓢湓里奏响梦幻乐曲。

逍遥不再只属于文人墨客把玩的观赏物，她已经走入大众阶层。君不见：三三两两的人群节假日相约茅舍，纵情山水：一家人驱车郊外，享受冬日暖阳；灯红酒绿的闹市里绿草如荫的广场上也能听见悠扬的琴声。

陶渊明能潜心南山采菊，华兹华斯能在湖畔反复痴情吟唱，王维寄情松间明月，海德格尔思考人生的沉沦，伟人也好，庸人也罢，只要能放下心情给自己留出足够的空间让逍遥驻守住骚动的灵魂，尽情地哭，抛洒出委屈的泪水，开怀地笑，笑出世间的悲苦。用平凡的岁月拒绝平庸，用逍遥的心境抵挡风雨。

人其实可以逍遥，但只是心太重。面对升学、找工作、置房等一系列重压，人人都有过想放手不管，只图逍遥的想法，但并没有几个人真正舍得下对名利的追逐而去追求恬静的心态。

庄周之所以提出“逍遥游”的想法，并不是因为他真的已经仙风道骨、不染尘世，更多的是他看破了世态的炎凉，而不对任何君主报以希望，他憎恶着混浊的世界，但却无力改变，只好沉浸在为自己打造的“逍遥”状态中。“逍遥”虽然眼有些消极避世的态度，但我们让可以从中看出庄子的大鹏之志。

尘世浮华，我们已经被这物欲的世风冲撞得东倒西歪。翻看古籍，以解心结，便可看到庄子千年前就为我们准备好的出路。

无论世人怎样纷争，我们的心灵都可以分到来自庄周的一片净土，陶渊明用它“采菊东篱下，悠然见南山。”；李白用它“长歌吟松风，曲尽河星稀。”

； 刘禹锡用它“弹素琴，阅金经”；苏轼用它悟透“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”……他们曾经历过宦海沉浮，世态变迁，无数的痛苦、荆棘磨光了他们棱角，让他们最终变为一颗璀璨的珍珠。

同样，还带着芒刺的我们，一样馅在这复杂的世界里无法脱身。芒刺只是唬人用的武器，随着经验的增加，年龄的沉淀，他们会慢慢消失，而我们会越来越理解“逍遥”的真谛。

“逍遥”并不是懦弱、不是胆怯，而是悟透生命的真理。庄子穷其一生，虽然并未达到逍遥的状态，但他的心却收获的是恬静和安宁。

参悟老庄哲学并不代表要磨灭志向，要的是从这种哲学中得到的一种人生态度——学会“逍遥”，不以外物挫志。外物，即金钱、名声、地位……这些身外之物，生带不来，死带不走，完全不必不顾死活的为这些冲锋陷阵。

“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为生，目遇之成色。” 你俩篇选一篇吧。

庄子思想800字论文

中国自古多隐士。从伯夷，叔齐到嵇康，阮籍，从严子陵，陶渊明到王船山，为了不事二君，或为了追求自在，远离尘嚣，简朴生活自得其乐。从老子，庄子到“竹林七贤”，从禅宗祖师到苏东坡，从林语堂到沈从文都在逍遥中度过了诗意人生，我们不能不敬佩逍遥境界的巨大吸引力，感慨我们民族精英对于自由，高蹈境界的追求和神往。西方逍遥的哲人，从斯宾诺莎到海德格尔，从华兹华斯到赫尔曼、黑塞，从叶塞宁到塞林格，胸怀宁静的哲人对大自然的内心生活的美好发现，显示了对人类异化的抗拒。

作为重压下的现代人的确无法仿效古人潇洒飘逸，忘情留恋与山水间，特立独行思考形而上的人生，但随着征服自然能力的迅速提高，高科技的普及，人可以足不出户通晓天下大事，最大程度预防自然灾害的侵袭，心灵的陶冶和净化也可以不依赖外物有意识的完成。目前最大的问题是主体往往忽视了个体的精神需要，自我反省，审视与对话成为少数文人精英自我世界的内心活动。站在浪尖的精英们随时有可能被卷入商品浪潮中逐渐迷失方向迷失自己。在这样步履艰难精神匮乏的世界中，强者可以做到指点江山，兼济天下的达观，弱者只能修身养性，独善其身，在自我的世界里闭门刻舟，营造自己的一方净土，诉说生存的无奈或怀才不遇的愁苦。逍遥不再是灵魂的彻底解脱，而成为无力改变生存困境逃避现实的借口，即使寄身与喧嚣之外，也不能达到静、虚、远的超然境界。

吾辈平庸，鼠目寸光，每日为生计奔波，为衣食发愁，无暇谈及逍遥，风花雪月的遐想只是茶余饭后的话题。面对快节奏的都市生活，激烈的生存竞争，贫富差距的悬殊，社会分配的不公，心理容易趋于失衡，在诅咒和叹息中沉沦。灵魂漂泊不定，生活目标不清，没有信仰，没有追求。丝丝苦笑背后隐藏着酸楚，貌似逍遥的外表透出刻骨的绝望。老庄天马行空的神游成为痴心的妄想，李白酒醉长安街市的潇洒是不知天高地厚的痴狂。子曰：“仓廪实而知礼节”，做一个雅士难，做一个隐士难与上青天。

梭罗说过“逍遥是一门了不得的艺术”。鄙人也认为逍遥与外物无关。艺术是要靠眼睛搜索，靠双手创造，靠心灵发现。艺术化的生活离不开淡泊的心境。周作人“喝茶当于瓦屋纸窗下，请泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦”的逍遥境界其实只要我们善于营造，也会同样心远地自偏。富人能在高尔夫球场挥汗如雨，穷人也可在午后的暖阳下困盹片刻；文人能在笔墨间洋洋洒洒，凡夫俗子也能在锅碗瓢湓里奏响梦幻乐曲。逍遥不再只属于文人墨客把玩的观赏物，她已经走入大众阶层。君不见：三三两两的人群节假日相约茅舍，纵情山水：一家人驱车郊外，享受冬日暖阳；灯红酒绿的闹市里绿草如荫的广场上也能听见悠扬的琴声。陶渊明能潜心南山采菊，华兹华斯能在湖畔反复痴情吟唱，王维寄情松间明月，海德格尔思考人生的沉沦，伟人也好，庸人也罢，只要能放下心情给自己留出足够的空间让逍遥驻守住骚动的灵魂，尽情地哭，抛洒出委屈的泪水，开怀地笑，笑出世间的悲苦。用平凡的岁月拒绝平庸，用逍遥的心境抵挡风雨。 人其实可以逍遥，但只是心太重。面对升学、找工作、置房等一系列重压，人人都有过想放手不管，只图逍遥的想法，但并没有几个人真正舍得下对名利的追逐而去追求恬静的心态。

庄周之所以提出“逍遥游”的想法，并不是因为他真的已经仙风道骨、不染尘世，更多的是他看破了世态的炎凉，而不对任何君主报以希望，他憎恶着混浊的世界，但却无力改变，只好沉浸在为自己打造的“逍遥”状态中。“逍遥”虽然眼有些消极避世的态度，但我们让可以从中看出庄子的大鹏之志。

尘世浮华，我们已经被这物欲的世风冲撞得东倒西歪。翻看古籍，以解心结，便可看到庄子千年前就为我们准备好的出路。无论世人怎样纷争，我们的心灵都可以分到来自庄周的一片净土，陶渊明用它“采菊东篱下，悠然见南山。”；李白用它“长歌吟松风，曲尽河星稀。”；

刘禹锡用它“弹素琴，阅金经”；苏轼用它悟透“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”……他们曾经历过宦海沉浮，世态变迁，无数的痛苦、荆棘磨光了他们棱角，让他们最终变为一颗璀璨的珍珠。

同样，还带着芒刺的我们，一样馅在这复杂的世界里无法脱身。芒刺只是唬人用的武器，随着经验的增加，年龄的沉淀，他们会慢慢消失，而我们会越来越理解“逍遥”的真谛。“逍遥”并不是懦弱、不是胆怯，而是悟透生命的真理。庄子穷其一生，虽然并未达到逍遥的状态，但他的心却收获的是恬静和安宁。

参悟老庄哲学并不代表要磨灭志向，要的是从这种哲学中得到的一种人生态度——学会“逍遥”，不以外物挫志。外物，即金钱、名声、地位……这些身外之物，生带不来，死带不走，完全不必不顾死活的为这些冲锋陷阵。“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为生，目遇之成色。”

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庄子思想与个人修养论文

庄子名周，生活在战国时代前期。

古往今来，世人莫不为生活琐事，功名利禄而累，甚至失去自我。而庄子是个大智之人，是一位觉醒者，是生命的真正守护者。

他的思想是洒脱的，他的人生态度是积极的，超脱自然，凌于长空。庄子继承和发展了老子的“道”的学说，在当时形成了与儒、墨鼎力的形势，在中国思想史上留下了独放异彩的一页，并且对文学以及各艺术领域产生极大的影响。

人生哲学是庄子思想的核心部分，主要是对人生的理想境界和实践方法的思考，他追问人生苦难的终极原因，发现灾难归根结底都来源于人类自身那无穷无尽的欲望，种种苦恼和不自由的根本原因在于“有待”、“有已”。因此庄子发现唯有荡涤它们的污染，冲破它们的役累，才能返璞归真，以符合“虚静恬淡无为”之自然本性，才能到达与天地融通为一。

在《庄子》一书中充分体现了淡泊名利，顺物无己，清心寡欲等思想，深刻触动着我们的心灵，使我们从中获得很多的教益。 一、庄子的“齐物”世界观 庄子之所以能达到“乘天地之正，御六气之辩”、“无所待，以游无穷”的逍遥状态，是来源其对世界的思考。

在庄子的《齐物论》中，提出“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”

万物有分必有成，有成必有毁。根本就不存在所谓的完成与毁灭，始终是浑然一体的。

[1]在庄子眼里，“万物一府，死生同状”、“物无非彼，物无非是”是说万事万物没有不是彼方的，没有不是此方的，都是相通的整体。没有一成不变的，时间的流失永无止境，是非，美丑，贵贱，得失等它们的分别根本没有定准，也没有终结，人们也无法停留下来。

所以庄子想借助绝对本体之道，去突破和消除主观的局限性和片面性，从而与造化同往，死生为一，忘却、摒除对事物的分别和执着，畅游在自己逍遥的精神世界里。[2] 万物的“自然”属性，乃是一切事物的本然存在状态，它是天之所成所赋，因此，它是不增不减，是人为不能改变的。

所以要放弃人为物役，有意识的人为造作都是违背和远离自然之性的。有智慧的人，只是以空明的心去观照，去顺应万物。

庄子多次告诫人们“莫若以明”。如在《齐物论》中写到“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，“为是不用而寓诸庸，此之谓‘以明’”，“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行”等，这些语句都告诉人们要以空明的心去寄托在事物自身的功用上，任凭自然均衡，达到物我并行，各得其所。

在《缮性》中指出：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之人。庄子指出各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得停止彼此、得失、忧乐、是非等的纠缠，就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的齐物的和谐境界。

庄子在“齐物”以后，心灵得到了解脱，自然自在起来。如在《应帝王》中：立乎不测，而游于无有者也。

心灵远离“相对”以后，庄子畅游于“绝对”的自由之中。就像“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”，生活在一种自然的自由状态之中。

庄子能“游心于道”，在于放弃了很多东西，退却到了属于自己的心灵天空，在那里找到了心灵安静和自由之地，在自己的地盘做自己的帝王。庄子舍弃了外界的纷争、劳累，却守住了生命的根本。

庄子的这种舍弃和放下，不是一种软弱，而是一种智慧，是一种豁达！而现在的社会，又有多少人想到“放下”？多少人真正做到“放下”？我们整日忙碌劳累着，却不知道自己忙了些什么。 二、庄子的实践方法 哲学家们在认识上永远摸索着，在实践上也永远行动着。

庄子对万事万物有了本然的理解之后，有了自己独有的行为方法。心理上不依赖于外界事物，不受外界的限制，自由自在。

可以说庄子给处在各种困境中的我们提供了心灵药方，告诉我们要做一个真正的“贵族”。 第一，“无所待”的方法。

“无”字眼在《庄子》中出现甚多，是庄子思想的精髓部分。如“无物”、“无我”、“无情”、“无名”、“无待”、“无功”等。

“无”并不表示没有的意思，而是要去除一切人为的东西。不要因为好恶、爱憎之类的情绪损害自己的本性，要顺其自然而不是人为的去增益生命。

[3]庄子在《大宗师》中讲：故乐通物，非圣人；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。这句话告诉我们有心和外物交往，就不是圣人；有亲疏之分，就不是仁人；揣度天时，就不是贤人；利害不能相通，就不是君子；追求声名而失去本性，就不是士人；自丧真性，只能被人役使，就不是役使之人。

可见庄子认为不要过分追求是是非非，纠缠于外物之中而劳累身心。如果我们处理事情没有贪欲、私欲、偏见，不与外物冲突，那么我们才能不动心，保持心的平静，不使好恶而伤其身。

在庄子看来，“好恶”就意味着被好恶的事物所牵引和支配，成为外物的附庸，也就容易被外物伤害而失去自己。因为任何一种具体的“有”，都会有局限，这就意味着与整体分割开来，就有分别，从而与其他的“有”产生冲突。

庄子主张“吾丧我”，如果这个我“无。

有关庄子思想的作文

庄子何其人 注：对于于丹教授的《<庄子>心得》的十讲，我们可以把它看作十个作文话题，从中思索汲取有益的写作营养。

庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。

他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。

2月19日：境界有大小 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。

2月20日：感悟与超越 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。

但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。 2月21日：认识你自己 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。

而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。 2月22日：本性与物性 人生的最高境界是逍遥游。

但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。

人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。 2月23日：总有路可走 在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。

当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？ 2月24日：坚持与顺应 每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。

我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。 2月25日：谈笑论生死 生与死，是人生起始的两个端点。

人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。

那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。 2月26日：心态与状态 决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。

那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。 2月27日：大道与自然 每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。

庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。================================================================我看庄子只说秋水二段 看过《秋水》的第一段是在高一的语文课本里，当时只读了一段，因为课本只节选了一段。

如今，欲雨未雨的中午，我续读《秋水》二段。 说实话，在我眼里秋水很美，光看“秋水”两字便可知，更不用说文章里有我喜爱的诸神——河伯，海神。

其实与水有关联的，我都喜欢；不仅喜欢“烟雨江南”，“秋水绵连”，“江河浩瀚”，“雪逝冰消”；也喜欢“破屋漏雨”，“南水北调”，“丽水”，“四川”。对水的喜爱已然忘乎所以，有时极致疯狂——在某个倾盆大雨抑或说瓢泼大雨的日子里，拉上个会说话的人就往雨中“漫步”。

不仅“漫步”，还一吐心中对雨水的“情思”，吐到天晕地暗，吐到声丝力竭。于是有人惊叹，爱水如斯，难啊！于是有人反诘：你真的爱水吗？…… 我真爱水吗？《庄子》将此道理含笑娓娓道来：“……伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。

此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”生活中的我，确实如此，自夸爱水如是如是，到处宣扬，惟恐天下有人不知；自夸嗜书中命，自称淡泊书生，自比庄子、陶潜……其实自比于他人而告之于人，便也是自夸；非旦自夸且又轻视他人“这般庸俗”之人，乃是真正的俗人，相比于河伯之寡闻鲜见，“伯夷让国取名”，“孔子游谈以显渊博”，更加自夸更加庸俗。 我爱水吗？《庄子》说，我不爱。

我想，我爱的不是“水”，而是“水”这个名词以及形容词吧。 有惑不解 《庄子-山木》里有载：“周将处夫材与不材之间。

……若夫徒乘道德而浮游则不然……若夫万物之情人伦之传，则不然，。

请求一篇关于庄子的论文要有思想,篇幅不要太短,要有对庄子原文的

庄子“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。”

。故读庄子之书，多用漫画式白描语言，贵在汇通其意。

庄子一书主旨在于消除现象界的对立来体悟本体界，心，性，神，气一滚说（注意，中国哲学儒释道对四者各有解释，大不相同，不可弄混），由气保心，由心保神，由神保性。 对于外在世界主张由个人到天下，不乱动手脚，自生自长。

下面选几段随文解释，以见庄子之大概（括号内为解释）： （一）凡物无成与毁，复通为一。（通为一，即无成毁，即无分别，即康德的物自身即佛教的如）唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。 （达者即真人，通为一即证知物自身，不用者，非真不用也，乃不粘滞之谓也，用后过而不留之意。）

因是已，已而不知其然，谓之道。（已即过而不留，然即范畴，即分别。）

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。（同即分别）何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。

众狙皆怒。 曰：“然则朝四而暮三”。

众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

（此为不见道之害）是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。（是非和即无分别）。

（ 二）知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；（此即无分别之知）知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。

（此为以分别之知即知识为无分别之知之用）虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。

（这个知是分别之知，即知识，有对待，即有条件前提，科学知识皆如此）庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？ 且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。

（此为不乱动手脚）若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不？胨诲Γ牖鸩蝗取#ù宋ذ酌瑁床皇芎σ玻┦侵艿羌儆诘勒咭踩舸恕#ù宋َ薹直鹬ؼ次镒陨碇饔茫？ （三）明者唯为之使，神者征之。

夫明之不胜神也久矣。而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！（明者，浮明，即知识，神，带气说，即无知之知） 以上见庄子对见闻之知即科学知识的看法。

其实其并非反对知识，而是要去除知识之执，以知养不知（即性）。 （四）长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。

昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之（4），其实亦灭裂而报予，予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。 ”（实，即果实。

为政勿卤莽灭裂而民自化，此段见庄子的政治思想。） （五）庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。

故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇，蒹葭始萌以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。 ”（注意：此处天，性，情，心，神皆带着气说，与道教由分解之路讲三清不同。

此处见庄子对道的理解，即人受天地和气而生，本皆为大人，只因后天受到骚扰，卤莽其性，故并溃漏发。如欲复性，则需保气不受无谓骚扰） （六）惠子谓庄子曰：“子言无用。”

庄子曰：“知无用而始可与言用矣。 天地非不广且大也，人之所用容足耳。

然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。

（由此见庄子无用之真用，庄子无为无用之说于此可得的解） 以上三段见庄子对道和外在施设的真实态度。可见其绝非真正无为，弃世，而是通过保己之气而保天下之气，从而使天下治。

（七）天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”

不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。

《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。 其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。

譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。

虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。

寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。

悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

此段文字明白，故不释，此可见庄子非与儒家。

庄子论文3000字

下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念，庄子的“道”是一种观念，是一种价值评价标准，是一种人格修养方式；庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界，是包蕴天地的一种大聪明。

关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中，“道”是最基本、最重要的概念，它贯穿于整部《庄子》。

庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。

一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命，宇宙整体就是道，道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说：“大道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

这就是说“道”是真实存在的，可以用心感受，但它无形，不可见，不可摸，也无法用语言表述。“道”先天地而生，由“道”生出天地；神和鬼也是“道”生出来的。

在《天地》篇里，庄子进一步作了描述：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。”意思是“道”包容万物，浩瀚广大。

道是渊深幽隐，清澈澄明的。在《知北游》里，庄子借几位寓言人物之口，议论什么是“道”。

泰清问无穷：“你知道什么是道吗？”无穷说不知。又问无为，无为说我知道的“道”就是可以贵，可以贱，可以聚合，可以离散，就这么一点。

旁边一位名叫无始的说：“道是听不见的，听见的就不是道了。道是不可见的，能见的就不是道了。

道是无法用语言来描述的，能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中，“道”是万物生成的根源，也是万物兴衰的主宰，它无所不在。

但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处，因为“道”如果是具有时空意义的某一实体，那么它必然可见、可闻、可触、可传，那么它必然受时间、空间的限制，从而成为有限的东西。

庄子正是以这种磅礴大气，创造出一种超人的境界，用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然，但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。

《庄子•天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事而推行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”这些问题很大、很抽象，它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来？凡人忧食，智者忧天。庄子不但提出了这些问题，而且在著作中回答了这些问题。

“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；流动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。”

两千多年后的今天，我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。

“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道， 形本生于精，而万物以形相生……天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”这段话的意思是说：显明的东西是从冥暗中生出来的，有形的东西是从无形中生出来的，精神是从大道中生出来的，形质是从精气中生出来的，万物都是依各别的类形互相产生的。

至于天高地广，日月运行，万物昌盛，那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。

他说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死……故曰：通天下一气耳。”（《知北游》）庄子认为，气弥漫于宇宙，它以虚无的方式存在：“气也者，虚而待物者也。”

（《人间世》）气又分阴阳，阴阳相对的两种气相互作用，天地的原始状态就发生变化，万物就产生出来。“阴阳错行，则天地大 ，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。”

这是说，阴阳错乱，则天地大震，于是雷电交加，大槐树被雷电烧死。（《外物》）在《田子方》篇第四节，有孔子问道于老聃的寓言。

庄子借老聃的口说：“至阴寒冷，至阳炎热，寒冷出于天，炎热出于地，两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律，却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇，庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话，讲阴阳相生之理：少知问大公调说：“四方之内，六合之中，万物是从那里产生出来的？”大公调回答说：“阴阳相互作用，相消相长，四时循环，相生相杀……雌雄交合，所以万仪不绝。”

这就是庄子气聚物生，实生于虚的思想。在《知北游》第四节中，舜问一位名叫丞的人：“道可以获得并拥有。

有关庄子思想的作文

庄子何其人 注：对于于丹教授的《<庄子>心得》的十讲，我们可以把它看作十个作文话题，从中思索汲取有益的写作营养。

庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。

他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。

2月19日：境界有大小 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。

2月20日：感悟与超越 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。

但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。 2月21日：认识你自己 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。

而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。 2月22日：本性与物性 人生的最高境界是逍遥游。

但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。

人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。 2月23日：总有路可走 在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。

当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？ 2月24日：坚持与顺应 每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。

我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。 2月25日：谈笑论生死 生与死，是人生起始的两个端点。

人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。

那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。 2月26日：心态与状态 决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。

那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。 2月27日：大道与自然 每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。

庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。 ================================================================ 我看庄子 只说秋水二段 看过《秋水》的第一段是在高一的语文课本里，当时只读了一段，因为课本只节选了一段。

如今，欲雨未雨的中午，我续读《秋水》二段。 说实话，在我眼里秋水很美，光看“秋水”两字便可知，更不用说文章里有我喜爱的诸神——河伯，海神。

其实与水有关联的，我都喜欢；不仅喜欢“烟雨江南”，“秋水绵连”，“江河浩瀚”，“雪逝冰消”；也喜欢“破屋漏雨”，“南水北调”，“丽水”，“四川”。对水的喜爱已然忘乎所以，有时极致疯狂——在某个倾盆大雨抑或说瓢泼大雨的日子里，拉上个会说话的人就往雨中“漫步”。

不仅“漫步”，还一吐心中对雨水的“情思”，吐到天晕地暗，吐到声丝力竭。于是有人惊叹，爱水如斯，难啊！于是有人反诘：你真的爱水吗？…… 我真爱水吗？《庄子》将此道理含笑娓娓道来：“……伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。

此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”生活中的我，确实如此，自夸爱水如是如是，到处宣扬，惟恐天下有人不知；自夸嗜书中命，自称淡泊书生，自比庄子、陶潜……其实自比于他人而告之于人，便也是自夸；非旦自夸且又轻视他人“这般庸俗”之人，乃是真正的俗人，相比于河伯之寡闻鲜见，“伯夷让国取名”，“孔子游谈以显渊博”，更加自夸更加庸俗。 我爱水吗？《庄子》说，我不爱。

我想，我爱的不是“水”，而是“水”这个名词以及形容词吧。 有惑不解 《庄子-山木》里有载：“周将处夫材与不材之间。

……若夫徒乘道德而浮游则不然……若夫万物之情人伦之传，则不然，合则离，成。

“庄子的现代思想”议论文

1.导论庄子对技术的见解，可发见于其关于知识的论议。

在区分假知与真知时，庄子曾以技术为典型来说明后者。故将见庄子 的技术观，须检讨庄子的知识论及认识论。

在韩国学术界，对于庄子的认识论，存在着两种相反的评价。其一是肯定的评价，认为出现在《庄子》中的各种言论，追从着他的形而上学见解，对语言的界限进行了批判，提出超越日常的知识乃是语言之外的神秘知识；其二是否定的评价，认为出现在《庄子》中的各种言论，虽然能够纳入其形而上学的固有体系，而且也符合语言的界限，但其中所标榜的超越性和神秘的语言之外的知识，是绝不能肯定的。

兹举例如下：在老子与庄子看来，不即是知，不知即是真知。因为老庄之道，既然肯定了在先的超越之存在，那么所要认识的是无规定的存在之知，而超越一体的知，即是超越的知、无界限的知。

否定知的，乃是否定知的知。而否定知的知本身也就内在地包涵着知道的知，因而否定知的本身的知即是老庄所谓的真知。

故在老庄看来，真的意义的知，乃是不可言表的“知”。因之，引为“知者不言，言者不知”。

他们（老子与庄子）所谓在言语之前的认识，是自明的事实。可是，其概念并无意义。

因为意识直接地碰到其对象的这种直观，只是一个现象，不过是自然现象内的一种现象，决不能称作认识。任何对象只有在语言中被陈述为什么什么时，我们才能说它之于认识。

……即使让步百步……庄子的认识论值得给予高度评价，可是，对我们的认识更重要的问题，是存在全体，即并非如何认识道的问题，而是明确地依据语言来认识道之存在全体是如何组织的问题。 上述引文所征引的这些态度，看起来似乎只是特定研究者的立场。

事实上，应该看到，这些独自的评价起因于评价者所接受的认识论的态度。更具体地说，显然易见的是，那些定向东方哲学的研究者，一般可能采取前者的立场，而定向西方哲学的研究者则是后一种立场。

本篇文章的立场并列于前两种方向之间，试图提出第三种新的可能的理解方向，此方向是以庄子对技术的见解本身为线索而得出来的。勿庸讳言，这篇文章所具有西洋哲学的背景乃是不言自明的事实，故在倾向上接近后一种方向。

然而它又异于西方哲学以理性为中心的一般传统，而是以技术为中心展开讨论。因之，本文既基于西方哲学的议论，又多少异于定向于西方哲学研究者的方向。

此外本文还有一不同之处，即期在后者方向，加予相当的具体性。根据这一具体性，这篇文章也要预料庄子的哲学在东方技术界的影响。

兹今，经过技术发展的负作用，我们有必要重新吟味庄子技术观的现实意义。2.桓公和轮扁桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公所读为何耶？”公曰：“圣人之言也。”

曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，故人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”

轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。

不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。

古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者，古人之糟粕已夫！” 在论及庄子的认识论时而常被引用的 这则寓言，就其字面意思来看，它尝试着探问，我们通过语言文字，能不能把握前人的精神。

勿庸置疑，其回答是否定的。就此而言，从东方哲学传统来解释，大概是所谓“人之心不可表现于文字，精神的境界往往不可用固定的方式传达，只能通过个人的体验来验证而已” 。

反之，从西洋哲学来解释，则认为大概“对产生过程，缺乏科学分析，例如一些道家术士虽然拥有根据经验的秘笈和妙技，但他们却不能向其弟子说明这些。” 这两种解释都说到“不可以固定的方式传达”和“不可说明”，同时指示着技术传达的不可能性。

前一种解释的焦点集中在“精神的境界只能通过个人的体验而不可被验证”。与此相反，后一种解释指示着，“对产生过程，缺乏科学分析”。

然而，这两种方向的解释，都存在着问题。首先，轮扁的技术不是“精神的境界”，而是“得之于手而应于心”的手工。

此外，这一手工，如下所云，不是科学分析的对象。轮扁的技术是手工，换言之，是手练而非心练，是身体的技术。

把它看作理解超越的直观，看作精神的境界，或看作科学分析之对象，都歪曲了庄子的真意。桓公和轮扁对话的要旨在于，无论斫轮子的技术，还是治国的技术，都不是能够通过书的字面而得来的，而是通过手或身体得来的。

庄子的这一主张，按传统的知识观来看，可视为革命性的。因为在脑里的知识，以语言的形式化为书，念其书时，知识从书移向脑筋，这被认为是知识传达以及获得的一般途径。

然而，庄子通过这则寓言主张，知识并不是从脑筋到书、再从书到脑筋的，而是事与身相应时生出来的。如果失去身体的话，知识就随之消灭。

如此看来，把庄子的认识论解释为否定语言，似可显出西洋意义上的认识论的局限。事实上，我们只要从思维至上的认识论移向身体的认识论这一角度，庄子的认识论即。

“庄子的现代思想”议论文

1.导论庄子对技术的见解，可发见于其关于知识的论议。

在区分假知与真知时，庄子曾以技术为典型来说明后者。故将见庄子 的技术观，须检讨庄子的知识论及认识论。

在韩国学术界，对于庄子的认识论，存在着两种相反的评价。其一是肯定的评价，认为出现在《庄子》中的各种言论，追从着他的形而上学见解，对语言的界限进行了批判，提出超越日常的知识乃是语言之外的神秘知识；其二是否定的评价，认为出现在《庄子》中的各种言论，虽然能够纳入其形而上学的固有体系，而且也符合语言的界限，但其中所标榜的超越性和神秘的语言之外的知识，是绝不能肯定的。

兹举例如下： 在老子与庄子看来，不即是知，不知即是真知。因为老庄之道，既然肯定了在先的超越之存在，那么所要认识的是无规定的存在之知，而超越一体的知，即是超越的知、无界限的知。

否定知的，乃是否定知的知。而否定知的知本身也就内在地包涵着知道的知，因而否定知的本身的知即是老庄所谓的真知。

故在老庄看来，真的意义的知，乃是不可言表的“知”。因之，引为“知者不言，言者不知”。

他们（老子与庄子）所谓在言语之前的认识，是自明的事实。可是，其概念并无意义。

因为意识直接地碰到其对象的这种直观，只是一个现象，不过是自然现象内的一种现象，决不能称作认识。任何对象只有在语言中被陈述为什么什么时，我们才能说它之于认识。

……即使让步百步……庄子的认识论值得给予高度评价，可是，对我们的认识更重要的问题，是存在全体，即并非如何认识道的问题，而是明确地依据语言来认识道之存在全体是如何组织的问题。 上述引文所征引的这些态度，看起来似乎只是特定研究者的立场。

事实上，应该看到，这些独自的评价起因于评价者所接受的认识论的态度。更具体地说，显然易见的是，那些定向东方哲学的研究者，一般可能采取前者的立场，而定向西方哲学的研究者则是后一种立场。

本篇文章的立场并列于前两种方向之间，试图提出第三种新的可能的理解方向，此方向是以庄子对技术的见解本身为线索而得出来的。勿庸讳言，这篇文章所具有西洋哲学的背景乃是不言自明的事实，故在倾向上接近后一种方向。

然而它又异于西方哲学以理性为中心的一般传统，而是以技术为中心展开讨论。因之，本文既基于西方哲学的议论，又多少异于定向于西方哲学研究者的方向。

此外本文还有一不同之处，即期在后者方向，加予相当的具体性。根据这一具体性，这篇文章也要预料庄子的哲学在东方技术界的影响。

兹今，经过技术发展的负作用，我们有必要重新吟味庄子技术观的现实意义。 2.桓公和轮扁 桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公所读为何耶？”公曰：“圣人之言也。”

曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，故人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”

轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。

不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。

古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者，古人之糟粕已夫！” 在论及庄子的认识论时而常被引用的 这则寓言，就其字面意思来看，它尝试着探问，我们通过语言文字，能不能把握前人的精神。

勿庸置疑，其回答是否定的。就此而言，从东方哲学传统来解释，大概是所谓“人之心不可表现于文字，精神的境界往往不可用固定的方式传达，只能通过个人的体验来验证而已” 。

反之，从西洋哲学来解释，则认为大概“对产生过程，缺乏科学分析，例如一些道家术士虽然拥有根据经验的秘笈和妙技，但他们却不能向其弟子说明这些。” 这两种解释都说到“不可以固定的方式传达”和“不可说明”，同时指示着技术传达的不可能性。

前一种解释的焦点集中在“精神的境界只能通过个人的体验而不可被验证”。与此相反，后一种解释指示着，“对产生过程，缺乏科学分析”。

然而，这两种方向的解释，都存在着问题。首先，轮扁的技术不是“精神的境界”，而是“得之于手而应于心”的手工。

此外，这一手工，如下所云，不是科学分析的对象。轮扁的技术是手工，换言之，是手练而非心练，是身体的技术。

把它看作理解超越的直观，看作精神的境界，或看作科学分析之对象，都歪曲了庄子的真意。桓公和轮扁对话的要旨在于，无论斫轮子的技术，还是治国的技术，都不是能够通过书的字面而得来的，而是通过手或身体得来的。

庄子的这一主张，按传统的知识观来看，可视为革命性的。因为在脑里的知识，以语言的形式化为书，念其书时，知识从书移向脑筋，这被认为是知识传达以及获得的一般途径。

然而，庄子通过这则寓言主张，知识并不是从脑筋到书、再从书到脑筋的，而是事与身相应时生出来的。如果失去身体的话，知识就随之消灭。

如此看来，把庄子的认识论解释为否定语言，似可显出西洋意义上的认识论的局限。事实上，我们只要从思维至上的认识论移向身体的认识论这一角度，庄子的认识论即可获得。