一、为善不需要为人知的辩词

直接问他，不需要为人知和不能为人知有没有不同，有的话是什么。

我们今天辩论的目的是为了让大家知道，真善是不需要为人知的，行善者不以为人知为目的才能贴切善的本质。你们打可依据很多例子来证明古来至今著名的善者都不去主动宣传自己，而主动宣传自己的往往都是伪善，让对手解释这种差别为什么会存在？

你们也可直接问对方，那些感动我们的好人好事和楷模，为什么他们默默奉献那么多年都没有人知道？因为善者自己都认为，他们所作的是微不足道的（这四个字我以为应该整场不断强调），

不需要宣传的。为什么媒体要宣传，因为树立榜样和典型是媒体本身的工作内容，对方辩友用媒体的工作内容来证明善者行善要不要为人知，本身就是偷换辩题。

不能苟同楼上说法，大学生现在最缺有2，一是身体上的锤炼整天坐在一个地方不动打电脑，二是缺乏思考，很多人认为除了学习其他思考都是瞎想其实不然，凡是事业有成的人，一定是心思敏锐有思想深度的人，所以通过辩论赛搜集资料进行思辨，并且用语言表达是一种对学生很好的锻炼。

回过来回答楼主问题（貌似昨天看到正方也在提问这个问题，汗），为善要不要为人知是一个判断命题，既然是判断命题要有标准，就是为人知比不为人知更能达到某种目的或说得到更好的结果。比如我说，判断的标准时何种方式更能让社会变得和谐，那么为人知可以起到宣传好人好事，鼓励人们做好事的目的，客观上还可以促进人们思想觉悟提高，因此为人知更好。反方也要有自己的标准（相对我以为反方比较难立），我个人认为反方可以这样来立，就是何者更贴切为善的本质，只有最本质的善才可以真正净化世人（净化。。。换个词吧，不过这句本质的善云云是反方的价值高点）。所谓不需要为人知就是没有必要的，不必要的意思，即行善者本人并不在乎自己的善行是否要受到表扬或被舆论吹捧，甚至想要避免被舆论抬高，只是专注于默默奉献。其实只要稍加查明便可知晓，今日我们所耳熟能详的善者比如雷锋，焦裕禄等，本人都没有求名的想法，反而凡是为善之后便到处张扬的，一般都不是真正的为善者（例子可自寻），皆是伪善。为善和伪善只差一个人字旁，不正恰恰说明真善是不需人知的。当然不需要不代表反对，客观上的报到当然能起到鼓励，感动中国的效果，但大浪淘沙，凡是最终被证明是伪善的，往往都是一开始便用力鼓吹自己做了什么好事情的人，这不是从反面说明了为善而不为人知是所有善者的共同看法么。因为在善者看来，他们所作的，不过是些“微不足道的小事”。“微不足道”四个字，最贴切真善的本质，也最贴切千百年来中国文化中对真善的追求。

二、"天下皆知美之为美,斯恶矣；皆知善之为善,斯不善矣；故有无相生

老子 《道德经》 “天下皆知美之为美，斯恶已.皆知善之为善，斯不善已.有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随.恒也.是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居.夫唯弗居，是以不去.” 现代白话文为：“天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了.有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的.一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去.” 通俗的理解是天道没有美丑、善恶之分老子哲学思想：①“道”是世界的根本 ②朴素辩证法思想（矛盾对立面及转化）。

三、善是什么

善是什么？--从现实到理想-- 如果我们接受儒家的信念，肯定人的潜能可以用“人性向善”来描述，那么人的现实与理想又该如何掌握呢？这个问题只有在辨明“什么是善”之后，才可能进一步加以讨论. 通常对于“什么是善”，有两种粗糙的看法.一是认为善是外在的、客观的，就是只要一个人的行为符合某些既定规范，从对父母的晨定昏省到对社会的急公好义，都可以视为好人好事的代表.这种看法的困难是，有些善行可能是伪装的，甚至成为沽名钓誉的手段，譬如，某些造桥修路的大善人竟是为害乡里的恶徒.另一种看法则主张善是内在的、主观的，就是只要一个人有心为善，那么他的行为效果即使造成各种灾难，也不失为一个善人.然而在“我虽不杀伯仁，伯仁因我而死”的情况下，谁能不觉得内疚呢？谁还能自视为义人呢？ 以上两种看法可以分别称为效果论与动机论，显然各有所偏也各有所见.儒家的立场呢？中庸之道.善必须兼顾效果与动机，涵盖外在规范与内心要求.以孔子当时所面临的处境来说，“礼坏乐崩”是指外在规范之瓦解，那么如何维系并且重建呢？只有通过对内心要求之强烈自觉，而内心要求即是“仁”.“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”就是明确的呼吁.不过，这里毋须矫枉过正，以为孔子走入内心世界，成为纯粹的动机论者.因为孔子说自己“三十而立”，又说“立于礼”，足见内心要求与外在规范配合起来，“文质彬彬，然后君子”，才是儒家对于“善”的真正见解. 用浅近的话来说，“善”是两个或多数主体之间，适当关系之满全，这里隐含三点意思：其一，独自一人时，无善可言；善必须在人我相待的场合才能展现，“仁”字“从人从二”，确有深旨.试问：人无父母，如何尽孝？人无国家，如何尽忠？人无朋友，又如何讲信修睦？孝、悌、忠、信当然是善，但是独自一人流落荒岛时，如何满全这些要求？其二，人与人之间“在假设上”必有某种适当关系，因此，若不能生而知之.就要学而知之，甚至困而知之，同时，所谓“适当”，又随古今中外时空不同而稍异，若想行善，岂能单靠一厢情愿？这是儒家重视学习与教育的主要原因，亦即不仅为了谋生活，更为了安性命.其三，要求“满全”这种关系的动力，则无疑是与生俱来的.所谓“见父母自然知孝，见兄长自然知弟（同‘悌’）”，在一见之后就有要求满全的动力自然涌现.因此，善一方面摄礼归仁，另一方面摄仁契礼，必待仁礼相应，既有内在基础，又有外在行动，然后可说“为善”. 现实生活只有一个指标，就是“择善固执”，不然难免荒废、遗忘或背离人性向善的根本要求.当然，人生还有一些非关道德的潜能可以体现，如知识与艺术，儒家对此亦充分肯定及发挥.但是，若试问什么是所有的人共同的立足点？则答案不是需要智慧与环境才能获得的知识，也不是需要敏感与才情才能品味的艺术，而是只要踏实地活在人间，尽其心安与人相处就可以成就道德上的善.这是人的现实呢？还是人的理想？儒家把现实与理想相含互摄的手法，令我心悦诚服.。

四、为善应为人知

已经不是酒好不怕巷子深的时代了，迅速发展的社会需要人们第一时间里了解世事，做了好事，需要说出来，这样人们才能体味，才能透析。好事，也应像水中的涟漪，圈圈的漾开扩大它的范围，这样才会更有意义。受惠的人会以一样的心去待他人，观者会品味其意义，会传播，去教育，这样，好事才有更高的价值。

有一句话是好事不出门，坏事传千里，好事需要宣传，只有这样，才能鼓舞更多的人，去效仿，让人情味满溢人间。

鸟会把种子带到荒山，风会把种子播撒到天涯，善事也需要长上翅膀，飞行在人群中，高扬旗帜，鼓励善念、善行，人间会更美好。

五、与人为善为主题写一篇作文

酌情修改“亚圣”孟子曾曰：“与人为善，善莫大焉”.与人为善是中华民族的传统美德，是社会和谐的润滑剂，更是我们处理好人际关系的必备素质.只有做到与人为善，才能造就和谐的人际关系.宽容包涵的蔺相如，对待位居己下的廉颇的挑衅，与之为善，大度谦让，书写了千古流传的“将相和”美谈，造就了和谐的将相关系.蔺相如因机智敏捷而帮助赵王脱险，回国后加官升爵位居大将廉颇之上，招致廉颇的不满，廉颇放言要当面给以难堪.位居高位的蔺相如没有面斥廉颇的不敬，反而在路上碰到廉将军时主动让路.此宽容之言传至廉颇耳里，让廉颇羞愧难当，以致负荆请罪，上门道歉.蔺相如以其与人为善的高贵品质，赢得尊重，酿就传颂千古的就和谐将相关系.心胸宽广的名君李世民，面对敢于冒犯君颜的谏议大夫魏征，与之为善，虚心采纳诤谏，营造了传颂千古的君臣和谐关系.魏征曾是李世民的皇位竞争对手太子李建成的手下，后来李世民做了皇帝，知道魏征是个不畏强权、敢于进言的正直之士，就不计前嫌重用他为宰相.面对经常因耿直进言而冒犯君威的魏征，李世民以宽广的心胸，与之为善，慎重思考他的意见，最终成就了“贞观之治”的辉煌，造就了堪称典范的君臣关系.善解人意的周总理，常怀善意，让犯错的理发师缓解了紧张，形成了良好的领导与人民的人际关系.一次周问题理发，忽然咳嗽一声，结果理发师把总理的脸刮破了.理发师顿时变得紧张不安，以为总理会大发雷霆.可是与人为善的周总理非但没有生气，反而向理发师宽慰道：怪我在咳嗽之前没有给您打招呼，不然就不会刮破脸了.一句暖人的安慰，让我们看到了周总理身上与人为善的优秀品质.周总理正因为与人为善，才赢得了人民的尊重，被称为“人民的好总理”，造就了良好的领导与人民的关系.大度宽容的蔺相如，心胸宽广的李世民，心怀善意的周总理，无不在为人处事中与人为善，最终赢得了尊重，化解了紧张，成就了伟业.人生之路漫漫，我们要始终坚持与人为善的原则，才能造就和谐的人际关系.。